陈立：和谐：茶人的终极理想（一）

“和”是茶道的基本原则，也是茶德的核心元素。中华民族提倡的“道”是“天道”，是生命之道、规律之道，所以它重视“和谐”。重“和”成为中华文明的基本价值。中华茶道，作为中华文明的文化符号之一，在核心层面就是“和”的文化形态。

中华儒释道三家文化对“和”都很重视。“和”的内涵非常丰富，道家有“冲气以为和”的表现，崇尚人与万物的和谐，阴阳协调，自然无为。佛家讲究缘起无我，因果相续；理事圆融，事事无碍。佛教所说的圆融无碍，即是教人克念作圣以达到和谐的境界。在儒家思想中，“和”的概念就源于《周易》中的“保合太和”。“致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》），儒家核心理念“中庸”、“仁礼”更是直接促成了中华茶道“和”的内涵形成。茶事活动中，“和谐”“和睦”“和顺”“和气”，或是“和美”“和平”“和合”“祥和”等等，都是“和”之茶德的不同表述。

中日韩三国茶道思想中，其对于茶道精神（注：有时也称为茶德）的概括，有着不同角度、不同层次的看法，但却无一例外地使用了“和”。如日本茶道的“和敬清寂”，韩国茶道的“和敬俭真”，以及中华茶道的“守真益和”。这种集体共识当然是规律性的，绝非偶然。可见，“和”在茶道精神上，确实有着不一样的地位。

其一，“和”是中正，是适度。中和是儒家中庸思想的核心部分。“和”是中、是度、是宜、是恰到好处。“和”也就是指不同事物或对立事物的和谐统一。它涉及世间万物，也涉及社会生活的各个领域，包括人际关系的协调，因此“和”也就成为儒家礼仪中的最高原则，故《论语·学而》强调：“礼之用，和为贵。”《周礼·辐人》说：“和则安。”《乐记•乐论》：“和，故百物皆化。”《周易·说卦》：“和顺于道德而理于义。”在情与理上，和表现为理性的节制，而非情感的放纵；行为举止，要表现得适可而止。

世间万物皆有度，适度体现在人生的方方面面，茶事亦不例外。采茶讲究“三才合一”：天时即采收的时间，地利即好茶出深山，人和即制茶师傅的手艺。制茶过程中，杀青温度就不能过高，也不能过低。泡茶时，投茶量要适中，多则茶苦，少则茶淡；泡茶的时间也要恰当，不长不短为好；分茶时，要均匀地给每位客人分茶，动作自然大方而不宜矫揉造作；茶席设计要和谐，在布景、插花、熏香、挂画、音乐选择要与冲泡的茶品相适宜；茶人说话要和气，语速要平和，要和颜悦色，切忌声色俱厉；客人之间要以礼相待，互相尊重。

其二，“和”是包容，是调和。和者，即和谐有序，是事物生存和发展的必要条件。君子之道就是既尊重别人的意见或见解，又不丧失自己的原则立场；既恭敬谦虚，又操守原则。“万物并育而不相害，道并行而不相悖” （《中庸·第三十章》）。中华民族“和而不同”的理念，昭示了兼容并蓄、海纳百川的包容精神与博大胸怀。这些思想意识自觉或不自觉地在茶事中体现出来，促进了包容调和的茶道精神得以形成。

饮茶一方面注重自省，另一方面注重沟通，理解他人，创造和谐气氛，增进彼此的情谊。“五音不同而声能调，五味不同而物能合。”（《管子·宙和篇》）和而不同，美美与共，茶人总是要求自己保持高洁的情操，然后才能在茶事活动体现出高逸和雅的艺术境界。无论是煮茶过程、茶具的使用，还是品饮过程、茶事礼仪的动作要领，都要不失端庄典雅的中和风韵。