日本的生活美学、设计美学几乎都来自于茶道，日本最高级别的饮食“怀石料理”是举办茶道的时候吃的，有一套非常讲究的做法和仪式。日本整个工业设计的思想都来自于日本的茶道思想，像我们看到的日本人的房间、日本寺庙的结构，都是受到了茶道思想的影响。全世界只有日本是把设计当做国策、国家战略，我带过一些日本学生，非常的客气，包括日本人的鞠躬礼仪这些也都是从茶道当中来的。可以说没有日本的茶道，我们就不会看到今天这么彬彬有礼的日本人。

有企业赞助在中国浙江大学开设了一个日本茶道讲坛，日本方面则捐给了浙江大学一个日本风的茶室，茶室的名字叫“华光庵”。日本茶道著名“三千家”之一的里千家第十五代家元千玄室老先生应邀现场表演。这个讲座是一票难求。他的祖先是千利休，千利休是日本茶道的宗师，就像孔子是儒家学派的创始人一样。千玄室老先生已经92岁了，鹤发童颜，丝毫看不出岁月沧桑的痕迹。可见，喝茶能够长寿。

日本大型的祭祀活动要是能够请到千玄室先生出来点一下茶，那就是最高的礼仪、最高的规格了。就连美国奥巴马过来，千玄室先生都没有亲自出手，而是派个徒弟去了，千玄室先生一出手通常是皇家皇室那样非常重大的活动。千玄室先生的前辈已经坚持五百年了，仪式没有任何变化，点茶的风范就是如此。在日本，女生不学习一下茶道是很难嫁出去的。

但是千玄室老先生在前天的演讲里说了一句话，“我们这些是从中国学来的”，也就是我们各位老师经常研究的国学、哲学、伦理学、艺术学和美学，它是一个民族的“华光庵”，有一点中华之光的感觉。大家知道我工作的地方是在云南省西双版纳勐海县，原来有一棵一千七百多年的老茶树，千玄室老先生亲自去看过，他对中国的文化顶礼膜拜。里千家长达五百年的坚持，这里我们可以看出中国文化对于日本茶道的影响。日本茶道受到了宋朝末年禅宗的影响，包括美学、工艺、行为、理念等，他们把这些东西变成日常的活动、审美的情趣，更高级别的是提升为一种灵修的方式。

我们中国人学茶道和日本人学茶道有什么不同？我们中国人一说到茶道，就想到泡茶之道，以茶悟道，为什么一定是泡茶之道呢？因为我们中国人太幸运了，在日本只有一种茶——绿茶，它的喝法就是抹成粉，抹茶，而我们中国有两千多种茶，所以中国人一讲茶道就是饮茶之道。中国有十几亿人，中国人最先发现了茶树，所以中国人一说到茶道第一反应就是吃茶去。我们经常讲“泡的一手好茶”，和讲厨师“做的一手好菜”、某个人“写的一手好字”是一样的。中国人一说到茶道就想到泡茶之道，绿茶、红茶、黑茶、黄茶、普洱茶等等，不同地方的制作工艺都是不一样的，在座的来自不同省份不同地区的各位老师和同学，喝过的茶绝对都不一样，在中国你找不出两种一模一样的茶。因此我们中国人对于茶、对于茶道的定义就和日本人完全不一样。日本人则一直是在做定义茶道这种工作（日本茶道），他们那个茶是没法喝的，不信你看千玄室老先生点的这个茶，你喝了之后说不定会马上吐出来。日本人不讲究“茶”而是讲究“道”，而中国人光讲“道”可不行，要先讲究“茶”。

  日本茶道是一个禅修的方法，它是一套程序，如果你到寺庙里面去你会发现程序更加的复杂，所以我们只看到日本茶道强调形式是对它的一个误解，因为我们还没有看到它的内涵。到后期日本茶道也开始转向成为一门生计，作为一种艺能的，靠表演茶道、提供餐食来维持它的生存，所以它必须把整套系统和程序做的很艺术很复杂。所以你看到的可能只是日本茶道营业的那种形式，真正修炼的人不是这样的。因此，日本人的“工匠精神”也得益于茶道中的严谨程序和反复训练的意识。

  日本茶道不是中国茶道，是它学习了中国之后自己再另外发展创造出来的日本茶道。中国的茶道思想基本上是基于饼茶的加工处理品鉴过程，宋朝之前茶全部都是做成饼的，方便运输、保护和饮用，所以中国完整的茶道文化体系是建立在饼茶的基础之上的。然后明朝朱元璋上来之后就改喝散茶了，大家看唐朝、宋朝的茶师写的泡茶，根本不会是说抓一把铁观音就丢进去，因此散茶一喝，中国整个品茶体系就完全不同了。日本茶道就是基于抹茶、点茶这么一点东西保留发展出来的，日本茶道并不是中国茶道，日本茶道所理解的“道”跟中国也完全不一样，它更多的是作为一种艺能，日本茶道虽然是从中国学过去的但是发展到现在已经完全不同。中国茶道和日本茶道完全是两个层次，不同的民族、族群在对茶的品味、修炼的过程中得出了不同的经验和程序，这一点是我们所要明白的。